在不合理中釋懷不合理

國小時我就閱讀過新約聖經。在垃圾堆邊撿到的橘皮贈閱書。雖然是贈閱又小小本，但也是聖經紙印製，相當有誠意。抱著好像在看禁書一樣的忐忑，我把書藏在枕頭下花了幾天晚上看完前半。沒有整本看完的原因，使徒行傳後的內容對年紀太小的我而言，難以消化。 

但這讓我理解，想瞭解一個宗教的來龍去脈，除了看好消息頻道、在路上被搭訕等管道之外，真正應該要做的是，閱讀那個宗教最早的文字紀錄。好像要搞清楚眼前這棵高聳入雲的巨木是何品種，要回頭去看它種子時的照片。 

大學以前，我對基督教是比較有好感的。因為我家走佛、道體系，誦經、燒香、吃素、捐獻等活動無可避免，那種儀式性十足的過程讓我連想了解它的好奇心都沒有。而基督教的教義與描述神與人間的關係，其實相當容易懂，只要相信，要擁抱它不難。 

但大學後，我反而很驚畏基督教。因為我發現原來相信也是要付出代價的，就是得放棄思考人用理性均能指出的矛盾，概括承受所有口耳相傳、輾轉散佈之後的失真，都是完全不可抗辯的真理。所以我開始無宗教論，因為我不懷疑神是我不可解的，但我看不懂宗教在做什麼。 

我寫下這篇隨筆的緣由，則是因為我某天看完連續劇後坐在沙發上沒轉台，跟著聽了上人講經後，忽然興起的念頭。難道我不該也去看看佛經到底在說些什麼嗎？我對佛教的了解，除了從小看到大的種種儀式之外，只剩高中文化史課程中東方宗教的概述而已。因果報應，行善消障，得脫苦海，超脫此世，就這樣嗎？ 

我先找了上人當日所講的妙法蓮華經，看到第四品，覺得太多概念不能理解，回頭再做了一下功課，才釐清我應該要先看的，是阿含經。佛經分律、經、藏。經的部分與聖經的福音功能相同，就是弟子記述佛陀講法的內容。佛陀在世時並無請秘書或速記，因此經文的內容都是弟子口耳相傳而來，今日能找到的最古謄本除了距離佛滅度幾百年之外，還都是譯文，意即並非佛陀講法時使用的語言，是經過後代翻譯的。 

就我的認知，如此流傳下的言行錄幾乎不可能沒有失真，只是阿含經理論上是最早被背誦出來的幾部經文之一。五胡十六國時期傳入中土的漢文譯本，與南傳至錫蘭後以巴利語翻譯的版本，有部分內容相近，顯示至少佛教剛開始傳播之際，阿含經是當時就有的經文，也是可考的文獻中，失真最少的紀錄之一。 

阿含經是好幾部經文的合稱。我目前仍在閱讀漢譯本的長阿含。看到目前的感想，與其說是宗教修習法門，它更像哲學，甚至舉證社會學、經濟學來佐證推論。其中弊宿婆羅門與迦葉的對談，是以非常科學的檢驗方法在質疑前世來生的合理性，這讓我甚為驚訝。不禁覺得，若佛學內的玄妙都是為著「方便法」而在，則教導弟子這些道理的佛，其智慧與思維遠超越當代。至於他是為著什麼目的才這樣教導大眾，我幻想不出科幻小說之外的情節，但那或許是一種更合理的存在方式，跳脫我們以為牢不可破的社會運作模式。 

只要是宗教，就會有我無法去理解的部分存在，那也是我無從去判斷合理與否的一種不合理。但佛法的確解答了一些我對人生的疑惑。那無關乎消極或積極，也無關乎有益社會亦或是無益社會，它只是很清楚的指出現世的某些因果關係，例如苦由何而來，我們如何造成自身的苦跟他人的苦，是否有可能擺脫這般苦。在一世論的架構下，要擺脫苦即結束此生；但在多世論下，一世的結束不意味著苦結束，在未完全切斷前，世世都離不了苦。單就一世來說，如果能將佛法修習到頂，就算能在世就斬斷所有苦因，人或許也不再有趣。我同意人生在世不應造成他人的苦，但完全無所感的活著似乎也不是很有吸引力的選項。 

思考的路線總是漫長，收穫總是薄弱。 

2017/02/25 於高雄圖書館總館4F

有時，真的只能勇敢

今天，去弔謁一位同事的先生。我們同事快十年，兩年半前她才與愛情長跑十多年的男友終成眷屬，喜筵上我與眾人一起舉杯時，對這對新人的幸福深信不疑。上週卻赫然聽說她先生罹癌三年，目前送加護病房，狀況並不樂觀。然後，再聽到消息，人已離開。

那位同事與我同年，先生略大幾歲的樣子。我致意回程的途中，心中不斷想，她好勇敢，我完全無法想像要怎麼去面對這種事。晚上，煮好晚餐後，我忽然理解，其實沒人能面對，只能告訴自己要勇敢。就好像怕走夜路，卻非得孤身一人穿越伸手不見五指的巷弄，只能在心裡一直告訴自己，走快點就過去了，沒很長了，快到了。只是這數分鐘的夜路，於她，成了數月、數年的長度。

我們都無能選擇自己的人生。命運以它自己的姿態，肆意來到或遠離。也許很衰小的時候，只能破口大罵或詛咒一切，但夜路不會變短，也不會放光明，不管再怎麼害怕，唯一能做的，就是想辦法走過去。

願勇氣永遠與你同在。

一半的人負責反對改變

先聲明，改變不見得總是好的，大自然的機制是交給群體的意志去決定。

我們對於既有人事物的依賴，可能是一種生理心理俱有的情緒。我們在生理上、心理上，都希望既有的人事物不要改變。是那個人就那個人，能不變就不要變；事情是如此就如此，能不變就不要變；東西長這樣就這樣，能不變就不要變。

所以，我猜想，有時人們會替拒絕改變找不合邏輯的理由。非常情緒性的，也拒絕思考彼此之間的邏輯關聯。因為隱藏在背後的，就是不打算改變而已，這件事並非靠合理性去決定去留。

因此人們開始爭論。支持改變的人試圖說服拒絕改變的人，在訴諸理性無效後，情緒的衝突就會開始浮現。

我發覺，這樣的過程，特別出現在一些社會習俗的演化過程，且多半都與自身利益無關。

例如墮胎、安樂死、死刑、同性婚姻。

你可能會質問我，上述種種怎麼會與自身利益無關？真的無關。舉例來說，墮胎，不管墮胎合不合法，墮胎的人都只占社會很小比例的人口，而且重複墮胎的人又占了墮胎總人口的多數。贊成或反對的人，多半這生都沒有機會面臨要做出是否墮胎的決定。而安樂死、死刑、同性婚姻，均是。即使安樂死合法，人的本能是求生，願意安樂死結束人生的永不會是多數；不管是否有死刑，罪刑嚴重到判死的罪犯也只占總人口非常小一部分；同性戀不見得都想結婚，而同性人口也只占總人口不到2%。

換句話說，這些爭議，都與自身無關，而是其他人的事，而這個其他人，人數還非常少。就某些層面來看，我們其實可以永遠都不處理這些爭議，因為它所占的人口比例很低，是弱勢中的弱勢。而這麼弱勢，事實上也是爭議始終無法解決的原因。因為它跟自身利益無關。

假設一件事嚴重到足以影響人口總數20%以上，則這20%的人盡力去運作，事情多少會有些進展。例如婦權、人權、勞工權益、兒童福利，幾百年來，事實有了長足的進步，儘管離理想都還有一段距離。

那，到底該怎麼看待這些爭議？我發覺，或許可以從教育下一代的角度去思考。所有的爭議，事實上都牽涉到某些價值觀。墮胎、安樂死、死刑，是人對於生命的選擇權。到底人有沒有權利可以在某些條件下，結束另一人的生命？同性婚姻則是人們對於婚姻關係與法律關係的再思考。婚姻制度先於法律，人們透過婚姻制度來保障自身權益，也透過婚姻制度來賦予人們社會責任，最終透過立法，加上強制性。婚姻如果都是法律關係，是否它其實與性別無關？婚姻如果透過宗教而成立，則無該宗教信仰的人是否可不受此制度限制？

你希望下一代持有那些價值觀，你就會告訴他們你相信的作法。以我自己來說，因為我相信人應有選擇的權利，我同意人應有權決定是否墮胎，人應有權決定是否接受安樂死，人應有權決定要接受死刑還是終身監禁，人應有權決定要與何種性別的人締結法律上的婚姻關係，當然，人也有權決定要以他所信仰的宗教作為上述所有的依歸。

這樣的選擇權，最常爆發的爭議，就是當選擇的結果影響到他人時，到底人是否還應有選擇權。例如，當親代對於是否墮胎持不同意見時，該以誰的意見為依歸？當親人不願接受當事人安樂死的決定時，他們的意見究竟有無影響力？當大眾需為終身監禁者付出較多的社會成本時，不願支付這些成本的人是否有權要求處死罪犯？同性婚姻的親代如與子代持有不同宗教信仰時，他們的意見究竟該擺在何種位階？

人有選擇的權利，但人不是靠自我獨活在世上，因此人也該將受影響的他人列入考量，降低他們因選擇的結果而受到的衝擊。但這些爭議無法落幕的最主要原因，都還是在於強制性的建立上。一旦這些事物有了法律上的強制性，條文該怎麼制定，最難以取得共識。簡單點說，至少得面對一半負責反對改變的意見。