City Girl (三) 拉比尼亞

由於我把今年忽地生出的5天國定假日全屯下，年底遂造就了我長達10天的連假。我啥也沒安排，就這樣在家閒晃。不過去露營那是一定要的，這次往高雄的縣界而去。

那瑪夏真的很遠。我聯絡上老闆後就出發，往高屏大橋方向到台29往北，騎過旗山，騎過甲仙，在此加油、吃些熱食，繼續騎過杉林，經過88風災造成重創的聚落，以及重建的社區，有一種南部冬天灰暗無彩的氣息，抹灰了回憶與前路。

但景色是瑰麗的，山岳是壯闊的，我在由衷的讚嘆中抵達那瑪夏。然後我就迷路了。揣測著可能是的路線，我闖入一條連四輪車都開不進去的產業山徑，咬著牙緊催油門在碎石堆中前進，除了祈禱路牌趕快出現，也深怕這台塑膠車會在這麼差的路況下直接解體。連續這樣爬了十幾分鐘上坡，我放棄知識份子那不堪一擊的自信，打電話給老闆問路。此時就知道用中華電信的必要。果然我走錯路，慌張的騎下那條無名小路，根據老闆描述，順利找到路牌，也是條差不多坎坷的產業山徑，翻過一座茶園後，我終於看到露營地了。老闆驚訝我獨自一人之餘，跟我解說了園區設施，就讓我去找營位。

因為半個客人都沒有，當然就是選景色最好的區塊紮營。這裏臨崖處有觀景台，有屋頂也有桌椅，看出去就是楠梓仙溪上游，視野之開闊無可比擬。我恣意佔了觀景台內的木桌椅，一邊看書一邊觀察河兩岸的那瑪夏聚落。老闆特地來巡視了一下我安置的狀況後，就有點擔憂的下山去了。高海拔露營區的老闆們，其實都住在山下，只有要工作跟有人來露營時才會出現。他或是有些放不下心一個女生自己在這裡過夜。

冬季天暗得快，雖然我這次帶了兩個燈，還是在天黑之前就開始煮起飯來。這次準備了羊肉爐罐頭來配飯。山下稀稀落落地亮起燈，薄霧籠罩滿山，星星肯定沒得看，但夜並不感覺特別冷，我點亮瓦斯燈，在火炬的光線中，啜飲阿華田。清洗完餐具，盥洗後我就回帳去。

天亮後水氣有加重的趨勢，清晨的山景本該有無法言喻的寧靜，但我宛然成為村裡ㄧ員，一邊聽著村長廣播垃圾車清運的時間，一邊啃麵包。待我收拾完準備拔營之際，天慢慢落下小雨。我全副武裝跨上機車，根據老闆昨天指的，從另外一條比較近的路下山。但這路走完真讓我白了臉，宛然隔世。不知是否雨水所致，這條蜿蜒的產業小山徑，處處是可以讓機車翻車的坑洞與碎石，我拿出比考大重還忐忑的決心，全神貫注地操舵而下。

回程在雨水中抵家。下次找個能擦乾一切的季節再去吧，雨會停，天也會晴。

一半的人負責反對改變

先聲明，改變不見得總是好的，大自然的機制是交給群體的意志去決定。

我們對於既有人事物的依賴，可能是一種生理心理俱有的情緒。我們在生理上、心理上，都希望既有的人事物不要改變。是那個人就那個人，能不變就不要變；事情是如此就如此，能不變就不要變；東西長這樣就這樣，能不變就不要變。

所以，我猜想，有時人們會替拒絕改變找不合邏輯的理由。非常情緒性的，也拒絕思考彼此之間的邏輯關聯。因為隱藏在背後的，就是不打算改變而已，這件事並非靠合理性去決定去留。

因此人們開始爭論。支持改變的人試圖說服拒絕改變的人，在訴諸理性無效後，情緒的衝突就會開始浮現。

我發覺，這樣的過程，特別出現在一些社會習俗的演化過程，且多半都與自身利益無關。

例如墮胎、安樂死、死刑、同性婚姻。

你可能會質問我，上述種種怎麼會與自身利益無關？真的無關。舉例來說，墮胎，不管墮胎合不合法，墮胎的人都只占社會很小比例的人口，而且重複墮胎的人又占了墮胎總人口的多數。贊成或反對的人，多半這生都沒有機會面臨要做出是否墮胎的決定。而安樂死、死刑、同性婚姻，均是。即使安樂死合法，人的本能是求生，願意安樂死結束人生的永不會是多數；不管是否有死刑，罪刑嚴重到判死的罪犯也只占總人口非常小一部分；同性戀不見得都想結婚，而同性人口也只占總人口不到2%。

換句話說，這些爭議，都與自身無關，而是其他人的事，而這個其他人，人數還非常少。就某些層面來看，我們其實可以永遠都不處理這些爭議，因為它所占的人口比例很低，是弱勢中的弱勢。而這麼弱勢，事實上也是爭議始終無法解決的原因。因為它跟自身利益無關。

假設一件事嚴重到足以影響人口總數20%以上，則這20%的人盡力去運作，事情多少會有些進展。例如婦權、人權、勞工權益、兒童福利，幾百年來，事實有了長足的進步，儘管離理想都還有一段距離。

那，到底該怎麼看待這些爭議？我發覺，或許可以從教育下一代的角度去思考。所有的爭議，事實上都牽涉到某些價值觀。墮胎、安樂死、死刑，是人對於生命的選擇權。到底人有沒有權利可以在某些條件下，結束另一人的生命？同性婚姻則是人們對於婚姻關係與法律關係的再思考。婚姻制度先於法律，人們透過婚姻制度來保障自身權益，也透過婚姻制度來賦予人們社會責任，最終透過立法，加上強制性。婚姻如果都是法律關係，是否它其實與性別無關？婚姻如果透過宗教而成立，則無該宗教信仰的人是否可不受此制度限制？

你希望下一代持有那些價值觀，你就會告訴他們你相信的作法。以我自己來說，因為我相信人應有選擇的權利，我同意人應有權決定是否墮胎，人應有權決定是否接受安樂死，人應有權決定要接受死刑還是終身監禁，人應有權決定要與何種性別的人締結法律上的婚姻關係，當然，人也有權決定要以他所信仰的宗教作為上述所有的依歸。

這樣的選擇權，最常爆發的爭議，就是當選擇的結果影響到他人時，到底人是否還應有選擇權。例如，當親代對於是否墮胎持不同意見時，該以誰的意見為依歸？當親人不願接受當事人安樂死的決定時，他們的意見究竟有無影響力？當大眾需為終身監禁者付出較多的社會成本時，不願支付這些成本的人是否有權要求處死罪犯？同性婚姻的親代如與子代持有不同宗教信仰時，他們的意見究竟該擺在何種位階？

人有選擇的權利，但人不是靠自我獨活在世上，因此人也該將受影響的他人列入考量，降低他們因選擇的結果而受到的衝擊。但這些爭議無法落幕的最主要原因，都還是在於強制性的建立上。一旦這些事物有了法律上的強制性，條文該怎麼制定，最難以取得共識。簡單點說，至少得面對一半負責反對改變的意見。